第七十一章 

“知不知，上。不知知，病。夫唯病病，是以不病。圣人不病，以其病病，是以不病。” 

太阳高悬于空，普照万物，上下四方无不透彻。明道圣人，恬淡自养，不露聪明，不显机智，好似无知一样，这才是上知。是谓“知不知，上”。常人不然，如火炬在暗室，只照一角，而自以为亮。以小知自见、自是、耀人眼目，本来无知，而自以为有知。是谓“不知知，病”。谁将强不知以为知当作病，那他就不会有强不知以为知的毛病了。明道的圣人，为什么没有这种强不知以为知的毛病呢 ?就是因为他们把强不知以为知当作病，所以才不会有道种毛病。 

第七十二章 

“民不畏威，则大威至。” 

祸福无门，唯人自招，“善恶之报，如影随形”，”天网恢恢，疏而不失”。常人为其贪生之厚，恣情纵欲，无所不为，不知“大小过恶，各有所归”。急如风火，形影紧随。“以小恶为无伤而弗去”。久而久之，是以恶积而不可掩，罪大而不可解。乃致杀身之祸临头。 

“无狎其所居，无厌其所生，夫唯不厌，是以不厌。” 

既知天理昭彰，毫厘不差，只有修道德，上顺天理，下符人心，中应万事，方可无所不周，无所不宜。不敢处于背理徇私、利欲妄为的窄狭之地，以免天道惩罚。重养自我天真，恬淡世情，不可因贪生之厚，胡作非为，遭刑法而致命。人不轻生，而能享尽天年，是因为不因求生之厚，不轻易抛弃自己的生命。 

“是以圣人自知不自见，自爱不自贵，故去彼取此。” 

圣人涵养其知，不以机智彰示于外，而能爱其自我本来的天真，谦恭处下，不自我尊贵。 

第七十三章 

“勇于敢则杀；勇于不敢则活。知此两者，或利或害。天之所惑，孰知其故？是以圣人犹难之。” 

刚强横暴，冒然从事者，谓之“敢”。柔弱谦下，审时度世，探其深浅者，谓之“不敢”。逆天理、背人伦、逞刚强，胡作非为，肆无忌惮，轻生粗暴的这类人，不是遇毒手以伤身，便是遭刑罚以殒命。故称“杀”。时怀仁慈之心，体恤生灵，明于盛衰之道，通乎成败之数，“审乎治乱之势，达乎去就之理”，见义勇为，谦虚谨慎之人，天下共服，人人拥戴。 此乃“活”。“敢”与“不敢”，两种结果不同：勇于“敢”，因刚强而丧命，是“害”；勇于“不敢”，持之以柔弱谦下，可以保身，是“利”。当然天道循环，仍然厌恶的是勇于恃强， 横暴不体仁慈者，但常人有所不知。此两者，即便是通晓事物情理的圣人也感到尚难把握。 

“天之道，不争而善胜；不言而善应；不召而自来；繟然而善谋。天网恢恢，疏而不失。” 

四时运行，有生有杀。秋冬不争，万物自然凋零而收藏；春夏不言，自然冰消雪融，万物生长。不须召唤，寒暑交递，昼夜往来。天道运行，宽缓平易，万物自然而生化。由此说明，天道的运化规律，自然法网的孔虽大，却粒米不漏。“勇于敢则杀”，“勇于不敢则活”。或正或邪，或善或恶，无论大小多少，只要为下，定有所报。 

第七十四章 

“民常不畏死，奈何以死惧之？若使民常畏死而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？” 

犯分越理的凶顽之徒，习性恶劣，内心奸诈，外行蛮横，根本不怕遭惩罚。既知如此，怎么能以国法、禁令去威吓他呢？对这类不怕天道惩罚的凶顽之徒，究竟如何惩处才好呢？以死刑将他处斩于市，以彰法令，行吗？可是那些犯分越理，违法乱纪之人，为了避免当时的杀身之祸，却可以勉强暂时不敢作案。将会待机而动，这不是万全之策。 

“常有司杀者杀。夫代司杀者杀，是谓代大匠斫。夫代大匠斫，希有不伤其手矣！” 

“天生天杀，道之理也”。违法乱纪的刁顽横行者，必将自行入于死地。只要干下坏事，一个也逃不脱。天道是一张恢恢的法网。执政者以刑律处杀，往往出之于私情，处杀未必公道。所以，狱中必有冤囚。这就好象代替主管杀人的人杀了人。这样做，好比不会木匠手艺，却去代替巧匠斫木一样，必有失误。 

此章经义是说，对于习性恶劣，不怕死的愚顽之徒，不能只靠刑法恐吓他们，必兼之以德化，教之以道义，使之晓天理昭昭而不可违，良心不可昧的自我省悟。 

第七十五章 

“民之饥，以其上食税之多，是以饥。” 

圣君明王治天下，随物自然而无为。有的执政者，贪其享乐，奢侈不节，只求宫廷豪华，征民役而修宫室，恣耳目以求声乐，纵科派之条，横征暴敛，不恤民之饥寒，民遭饥馑之患者，盖因于此。 

“民之难治，以其上之有为，是以难治。” 

百姓为什么难治呢？是因为执政者政令繁苛，任意妄为至甚，故难治。 

“民之轻死，以其求生之厚，是以轻死。” 

有的人为什么享不尽天年而中途夭亡呢？其原因有二： 一是求其生存与厚享，操劳过度，以致精神疲备，气血枯竭，故早死去；二是因求生之厚，分外贪求，以致触其刑法而丧命。求生愈厚，其死愈快。 

“夫唯无以生为者，是贤于贵生。” 

求生者，反至于死，厚生者，反自轻生。唯有存心养性，恬淡世情。“外其身而身存”，不求生，反而长生。